Permata Tinta

Salam Ramadhan al-Mubarak! :)

Beberapa hari lagi umat Islam bakal bertemu dengan Ramadhan. Sudah pasti persediaan dari segi mental, fizikal mahupun rohani perlu disiapkan serapinya agar kita melangkah masuk ke bulan yang dilimpahi keberkatan yang mencurah-curah ini dengan hati yang ikhlas, khusyu’ dan tawadhu’ untuk mentaati perintah-NYA. Elok juga ilmu berkaitan ibadah puasa diulangkaji semula agar puasa kita pada tahun ini lebih bermakna berbanding tahun-tahun sebelumnya. Seperti insan lain, kita sentiasa berharap agar diberi peluang bersama Ramadhan selagi hayat masih ada. Perjalanan hidup ini tiada siapa yang tahu apa yang menanti di hadapan. Untung? Celaka ? Mahupun ajal. Apabila mendengar berita kematian kenalan, wakil rakyat mahupun tokoh terkenal, terlintas di fikiran barangkali mereka tentu tidak menyangka bahawa Ramadhan yang lalu adalah kali yang terakhir buat diri mereka. Sesungguhnya saat bersama Ramadhan adalah pengalaman yang sungguh luar biasa. Tanyalah diri, siapa yang tidak rindu dengan bulan yang satu itu? Hanya mereka yang bergelumang dengan tipu daya dunia sahaja yang rasa ‘rimas’ dengan kemunculannya.

Inilah bulan yang dinantikan untuk memperhebat taqwa. Medan latihan mengasah iman dan kehambaan dalam jiwa. Madrasah untuk bermuhasabah akan kekerdilan dan keterlanjuran diri selama ini. Juga saat terbaik untuk memperkemas amal ibadah sekaligus mendekatkan diri kepada Allah. Sekalipun iklan di akhbar, radio mahupun di televisyen lebih banyak mempromosikan jenis-jenis kurma bermutu tinggi sempena Ramadhan, Al-Quran mempromosikan taqwa sebagai imbalan buat mereka yang bersungguh-sungguh menjalani ibadah puasa. Firman Allah SWT :

“ Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan ke atas kamu puasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa “(Al-Baqarah, 2 :183)

Puasa yang dilalui bakal menatijahkan taqwa. Jika nilaian manusia terletak pada paras rupa, harta dan pangkat, Allah Maha ‘Adil mengangkat nilai taqwa sebagai ukuran kemuliaan di sisi-NYA. Itulah taqwa sepertimana yang terungkap dalam perbualan Ubai bin Kaab dan Umar Al-Khattab radhiyallhu’anhuma :

“ Umar Al-Khattab telah bertanya kepada Ubai bin Kaab radhiyallahu’anhuma tetang taqwa. Lalu Ubai menjawab dengan bertanya :Apakah engkau pernah menempuh jalan yang banyak duri ? Umar menjawab : Sudah tentu. Lalu Ubai bertanya lagi : Justeru apakah yang engkau lakukan ? Umar membalas : Aku akan berjalan dengan teliti dan berhati-hati. Kata Ubai : Maka demikian itulah maksud taqwa. “

Ibadah puasa yang dilaksanakan itu berupaya mendidik insan agar berhati-hati di antara larangan dan suruhan-NYA sebagai matlamat akhir daripada pesta ibadah yang terumus di dalam bulan Ramadhan. Hidup berprinsip yang dibatasi dengan sempadan tertentu. Demikian juga bulan yang mulia ini amat sinonim dengan Al-Quran. Mukjizat kenabian yang masih kekal hingga kini dan akan terpelihara hingga hari kiamat. Selain terkenal dengan tercetusnya Perang Badar, di dalam bulan inilah Al-Quran telah diturunkan. Firman Allah SWT yang bermaksud :

“ Bulan Ramadhan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan pembeza (antara yang benar dan yang salah)…”(Al-Baqarah,2 :185)

Sesuai dengan identiti Al-Quran yang sarat dengan hikmah dan pengajaran, ia juga merupakan sumber ilmu yang telah terbukti seawal penurunannya lagi. Ketika manusia bertelingkah bagaimana asal kejadian manusia, wahyu terawal telah merumuskan bagaimana dan siapa pencipta manusia di dunia ini. Sehingga kini, manusia tidak berhenti berinteraksi dengan Al-Quran untuk menggali pelbagai ilmu buat pedoman dalam kehidupan. Namun, kebiasaan masyarakat kita semenjak dari usia kecil hingga meningkat dewasa, interaksi dengan Al-Quran hanya bertumpu kepada beberapa sudut seperti tadarus beramai-ramai, majlis khatam Al-Quran dan lain-lain yang seumpamanya. Sebagaimana yang diungkapkan oleh Dato’ Dr. Siddiq Fadzil dalam siri ucapannya :

“ Memang menghairankan, bagaimana umat yang tahu bahawa perintah pertama agamanya adalah ‘iqra’(bacalah), tiba-tiba ditimpa kelesuan budaya ilmu. Mungkin antara puncanya adalah kegagalan menyingkapi kitab suci (Al-Quran) dengan benar. Al-Quran hanya dibaca dengan motid ta’abbudiy semata-mata, sekadar ritual mencari pahala. Yang rata-rata terbudaya adalah pembacaan pasif, tanpa kesedaran tadabbur, merenung dan menangkap mesejnya dengan sikap responsif. Yang penting segera khatam, bukan kefahaman dan penghayatan. Tradisi pembacaan kitab suci telah kehilangan dimensi rasa terkesan dengan Al-Quran. Kegagalan melakukan pembacaan yang produktif telah mengakibatkan kebekuan intelektual, ketandusan spiritual, dan kelesuan daya maju.”

Bukanlah bermaksud ingin menafikan amalan membaca Al-Quran. Realitinya, disebabkan pemikiran sesetengah kelompok masyarakat yang hanya menganggap Al-Quran sebagai bacaan ‘ajaib’ untuk menghalau jin dan syaitan, maka fungsinya sebagai ‘panduan hidup’ dan ‘pembeza antara benar dan salah’ semakin terhakis. Lihat sahaja negara kita yang menjadi penganjur pertandingan tilawah Al-Quran peringkat antarabangsa saban tahun, mesej daripada Al-Quran tidak mampu ditangkap dengan sempurna. Ingatan Al-Quran supaya menjadikan wahyu sebagai pemutus dalam urusan manusia hanya sekadar bacaan tanpa penghayatan jauh sekali membudayakan ilmu dalam kehidupan.

Maka, kehadiran Ramadhan wajar dijadikan pemangkin semangat untuk kita kembali agresif membudayakan ilmu. Meleburkan jahiliah ke arah pencerahan dengan satu kata : iqra’ (bacalah). Malah, cara kita berinteraksi dengan Al-Quran juga perlu ada pengubahsuaian. Setiap ayat yang dibaca, difahami akan maksudnya, ditangkap mesej pentingnya, dihayati dan sekaligus diterjemahkan dalam bentuk tindakan. Disusuli dengan melazimkan diri dengan bacaan yang berupaya melatih pemikiran hingga mampu menilai sesuatu perkara dari pelbagai sudut. Inilah keajaiban Al-Quran. Dengan sepatah ayat, manusia dirangsang untuk bangkit membina diri menjadi insan berkualiti dalam menempuh cabaran zaman. Hanya dengan ilmu pengetahuan, kita berupaya memiliki akal dan kefahaman yang matang, mendalam dan mendasar sehingga mampu membuat penilaian yang betul, benar dan tepat. Hanya dengan ilmu manusia ditabal mulia. Melihat kepada suasana yang begitu rencam pada hari ini, kuasa menilai itu perlu dipertajamkan. Menilai bukan sekadar di mata, malah akal dan hati sebagai terajunya. Kehadiranmu sudah lama dinanti. Ahsan wa sahlan ya Ramadhan!

.: Muhammad Ukasyah bin Azhari :.

Hanya dengan melontarkan pandangan sejenak melihat alam ciptaan-Nya rasa kedamaian dan ketenangan menyelinap masuk memenuhi qalbu..ajaibnya hati ciptaan Rabbul Izzati. Hati bukanlah termasuk dalam kategori 5 deria manusia, namun hati mampu mempengaruhi hidup seorang insan. Tanpa kaki kita masih mampu bergerak, tanpa tangan kita masih mampu menulis, tanpa penglihatan dan pendengaran ia tidak membantaskan kita untuk terus menjalani kehidupan, tetapi andai kita tidak punya hati kita bisa menjadi seperti bangkai hidup yang tiada arah tuju.Sedar tak sedar hati selalu kita jadikan permulaan kepada sesuatu. Hati sering kita kaitkan dalam setiap tindakan yang kita lakukan. Sayang, cinta, suka, rindu, benci, kecewa, marah dan gelisah terletak di hati. Betapa besar peranan yang dimainkan oleh hati dalam kehidupan kita. Syukur kita manusia menjadi makhluk terbaik ciptaan-Nya yang punya akal untuk berfikir dan hati untuk merasa. Persoalannya di sini sudahkah kita berjaya memimpin hati kita dengan baik sebagai tanda syukur seorang hamba kepada Penciptanya? Tepuk dada tanyalah HATI…

Jiwa atau hati adalah raja dalam diri manusia. Ia umpama pemerintah yang menentukan buruk dan baik sifat seseorang. Hati juga ada keperluannya, namun kerana sifatnya yang abstrak (maknawi), maka keperluannya juga bersifat abstrak. Keperluan hati ialah iman dan taqwa. Jika jasad perlukan makan minum, akal perlukan ilmu, maka hati pula perlukan iman(keyakinan). Iman memberi arah tuju kepada segala aktiviti manusia. Ilmu yang tinggi sahaja tidak mampu membawa ke mana-mana tanpa iman yang mantap. Contohnya, “ tahu Allah Maha Melihat” hanya di akal , tetapi untuk merasai Allah Maha Melihat adalah soal hati. Kita kadangkala mementingkan keperluan fizilkal dan akal semata –mata hingga terlupa keperluan hati. Oleh sebab memandang enteng akan keperluan inilah, kita sedang berdepan dengan pelbagai masalah. Maka tidak hairanlah jika kita dapati ramai remaja yang terjerumus ke lembah kejahatan walaupun telah mendapat kemewahan hidup dan ilmu agama yang mencukupi. Persoalkan pada diri sudahkah kita memenuhi keperluan hati kita? Adakah kita meletakkan Allah di hati? Jangan kita biarkan hati kehausan dan kelaparan daripada iman sehingga mati bukan pada masanya.

Seorang ulama terkenal, Ibn Qayyim al-Jauziah dalam kitabnya yang masyur, al-Tibb al-Nabawi, membahagikan penyakit manusia kepada dua bahagian; penyakit hati dan penyakit jasmani. Penyakit hati pula dibahagikan kepada dua. Pertama, penyakit syubhah yang disertakan dengan ragu-ragu. Kedua, penyakit cinta yang disertai dengan kesesatan. Allah s.w.t menjelaskan mengenai penyakit syubhah yang disertakan dengan ragu-ragu, sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dalam hati mereka (golongan munafik) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), lalu Allah menambahkan lagi penyakit mereka ( dengan manurunkan al- Quran yang mereka ingkari itu ) dan mereka pula akan beroleh azab yang pedih (lagi menyakitkan) disebabkan mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).” (Surah al-Baqarah 2:10). Antara penyakit syubhah dan keraguan yang dijelaskan Allah s.w.t ialah mereka yang diajak untuk melaksanakan hukum Allah , lalu mereka menolak dan berpaling daripada ajakkan tersebut.

Allah s.w.t juga menjelaskan penyakit cinta sebagaimana firman-Nya : “ Wahai isteri-isteri nabi , kamu sekalian tidaklah sebagaimana wanita lain , jika kamu bertaqwa. Jadi, janganlah kamu tunduk dalam bercakap hingga menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit di hatinya…..”

(surah al-Ahzab 33:32).

Di dalam tafsir Al-Azhar, Profesor Dr. Hamka menjelaskan, orang yang dalam hatinya ada penyakit itu ialah orang yang syahwat dan nafsu berahinya mudah sensitif apabila melihat tingkah laku perempuan yang kadang-kadang melalui ucapan dan kata-kata yang seakan-akan menggoda. Hati hanya boleh menjadi baik jika mengenali Tuhan atau Penciptanya, mengenali nama-nama dan sifat-Nya, perbuatan dan hukum-hukum yang ditetapkan-Nya. Orang yang berpenyakit hati, perlulah berubat dengan melakukan segala yang diredhai-Nya, menjauhi segala larangan dan perkara-perkara yang dimurkai-Nya. Orang yang yang tidak dapat membezakan antara kesihatan hati yang penuh syahwat kebinatangan dan kesihatan hati yang sebenarnya, hendaklah ia menangisi hatinya sendiri, kerana hatinya sudah mati. Nur penyuluh hatinya telah tenggelam dalam kegelapan yang tebal.

Ramai orang yang mengimpikan kebahagian yang letaknya di hati. Mari kita renung sejenak, adakah kita memiliki hati yang sihat dan bahagia? Apakah benar ujian hidup menghilangkan rasa bahagia di hati dalam kehidupan ini? Apakah sakit,cercaan manusia, kemiskinan, kegagalan, kekalahan dan pelbagai ujian hidup menjadi sebab hilangnya bahagia? Sekiranya benar itu penyebab hilangnya bahagia, maka tidak ada seorang pun manusia yang akan bahagia kerana semua manusia pasti diuji.

Oleh sebab itu, ujian hidup bukanlah penyebab hilangnya bahagia. Sebagai analoginya, jika air limau diletakkan di atas tangan yang biasa, maka kita tidak akan berasa apa-apa. Sebaliknya, jika air limau itu dititiskan di atas tangan yang luka maka pedihnya akan terasa. Adakah air limau itu yang menyebabkan rasa pedih atau tangan yang luka itu? Tentu jawapannya tangan yang luka itu. Air limau itu umpama ujian hidup, manakala tangan yang luka itu ialah hati yang sakit.

Hati yang sakit ialah hati yang penuh dengan sifat-sifat mazmumah seperti takbur, hasad dengki, marah, kecewa, putus asa. dendam, takut, cinta dunia, gila pujian,tamak dan lain-lain lagi. Ujian hidup yang melanda diri kita hakikatnya hanyalah menzahirkan sifat mazmumah yang telah lama bersarang di dalam hati. Bila diuji dengan cercaan manusia, timbullah rasa kecewa, marah atau dendam. Bila diuji dengan harta , muncullah sifat tamak, gila pujian dan takbur. Justeru, cercaan manusia, kegagalan dan pelbagai lagi ujian bukanlah penyebab hati hilang rasa bahagia tetapi rasa kecewa, marah dan tidak sabar itulah yang menyebabkannya. Faktor kesihatan hati jelas begitu dominan dalam menentukan bahagia atau tidaknya seseorang berbanding faktor luaran lain. Hal ini jelas menunjukkan rasa bahagia itu lahirnya daripada dalam ke luar-soal hati.

Kebahagiaan itu ialah memiliki hati yang tenang dalam mengharungi apa jua ujian dalam kehidupan. Inilah erti kebahagiaan yang sebenar. Firman Allah di dalam al-Quran yang bermaksud:

“ketahuilah dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenang .”

(Surah al-Ra’du:28).

Rasulullah s.a.w juga bersabda, bermaksud:

“ Bahawasanya di dalam tubuh badan manusia ada seketul daging. Apabila ia baik , baik pulalah seluruh badan, tetapi apabila ia rosak maka rosak pulalah seluruh badan. Ingatlah ia adalah hati.”

( Riwayat Bukhari dan Muslim)

Baginda bersabda lagi yang bermaksud:

“ Bukanlah kekayaan itu dengan banyaknya harta benda tetapi kekayaan itu sebenarnya ialah kaya hati.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kaya hati bermaksud hati yang tenang, lapang dan merasa cukup dengan apa yang ada. Oleh itu hati perlu dibersihkan serta dipulihara dan dipelihara kesihatannya agar lahir sifat-sifat mahmudah seperti sabar, syukur, reda pemaaf dan sebagainya. Apabila hati kita mampu mendorong kita melakukan kebaikan dan menghindari kemungkaran yang ditetapkan oleh Islam dengan mudah maka itulah kemuncak kebahagiaan.

Untuk berubah menjadi insan yang lebih baik pasti bermula dari hati. Hati yang menjadi persoalannya. Usaha memperbaiki diri bukan suatu suratan tetapi suatu perjalanan. Hati sifatnya sentiasa berbolak-balik. Setiap hari proses perubahan sentiasa berlaku. Jika tidak menaik, kita pasti sedang menurun. Pintu kepada perubahan diri ialah kesedaran. Kesedaran yang dimaksudkan ialah bila seseorangg itu nampak dengan mata hati- pandangan hidup (worldview) yang sebenar. Celik mata hati inilah yang dinyatakan oleh Allah s.w.t melalui firman-Nya:

“ Sesungguhnya penglihatan (mata kasar) itu tidaklah buta, tetapi yang buta ialah hati yang ada di dalam dada (mata hati).”

(Surah al-Hajj 22:46)

Orang yang celik mata hati dapat melihat arah,tujuan, jalan, bekalan,dorongan, halangan dan akhiran hidupnya menurut pandangan Pencipta. Kesedaran adalah gerbang awal ke arah perubahan diri. Manusia umpama orang yang sedang tidur, tidak mungkin kita mampu mengajaknya terus bertindak tanpa mengejutkannya terlebih dahulu. Kata Sayidina Ali k.wj.: “manusia kebanyakkannya tidur, apabila mati barulah dia terjaga (sedar).”

Kita perlu kembali kepada pangkal- back to basic. Bermulalah dengan diri sendiri. Mari kita selami dan kenali siapa kita sebenarnya? Kita hayati kata-kata hukama ini: “ Untuk membaiki dunia, baiki manusianya. Dan untuk membaiki manusia, baiki hatinya.” Masalah manusia bermula dan berpunca daripada hati. Justeru, suatu masalah yang bersifat tersirat mesti diselesaikan dengan kaedah yang bersifat tersirat juga. Jalan dan proses untuk berubah itu panjang. Walau apa pun, langkah pertamanya ialah celik mata hati!

Konklusinya, hatilah yang mengemudi kehidupan kita di dunia yang bersifat sementara. Jagalah hati jangan biar ia dikotori. Hati umpama gelas, jika tidak dipenuhi dengan air maka molekul-molekul udaralah yang akan mengisinya. Begitu jugalah hati jika tidak diisi dengan iman dan taqwa pasti godaan syaitan memenuhinya. Kita terkadang terlalu sibuk untuk menjadi cantik secara lahiriah sehingga lupa untuk mencantikkan hati. Rasulullah s.a.w bersabda: “ Allah tidak melihat kepada rupamu. tetapi Allah melihat hatimu”

(Riwayat Muslim)

Akhir kalam jaga iman, jaga solat ,jaga akhlak. Moga jadi insan bertaqwa yang membawa diri dan HATI dekat pada-Nya..SOALNYA HATI..

Nukilan daripada hamba-Nya,

Norhidayu binti Mat. (19/7/11)

Assalamualaikum.

Apa khabar jiran anda? Siapakah sebenarnya jiran kita. Kalau ikut pemahaman jiran adalaah orang- orang yang duduk sebelah rumah kita, yang duduk dekat- dekat dengan kita, orang kawasan rumah dan orang kampung kita. Mengikut buku hadith 40 jiran adalah orang yang tinggal berdekatan dengan rumah kita samada di kanan, kiri, depan, belakang, di tingkat atas, di tingkat bawah hingga 40 buah rumah dari setiap penjuru. Wah, ramainya.

Yang paling penting, jiran sebenarnya adalah orang yang paling dekat dengan kita. Kalau berlaku apa-apa musibah, merekalah yang dahulu sampai dan tolong. Kita pun selalu minta tolong jiran. Tolong angkat kain jemuran, tolong tengokkan ahli keluarga kita, kalau balik kampung kita minta jiran tolong jaga rumah dan sebagainya. Berada dalam satu kawasan kejiranan yang harmoni amatlah kita harapkan kan? Yela, kita bukan selalu ada di rumah. Belajar, kerja, pergi program la, urusan itu dan ini, jadi kita mengharapkan ahli keluarga di rumah berada dalam keadaan selamat. Dari Sa’d bin Abi Waqqash r.a : Rasulullah saw bersabda, “Ada empat perkara yang termasuk (dalam) kebahagiaan :Isteri yang solehah, tempat tinggal yang luas, jiran yang baik; dan kenderaan yang nyaman. Cuba bayangkan kat rumah kita tu selalu berlaku kecurian, kes rogol berleluasa, ramai penagih dadah , dan jiran suka cari gaduh mesti kita rasa tak selesa, nak keluar pun takut, tak selamat dan sentiasa berjaga- jaga.

Untuk mendapatkan jiran yang baik, kita sendiri hendaklah menjadi jiran yang baik. Dari ‘Aisyah r.a : Rasulullah saw bersabda, “Jibril terus menerus berwasiat kepada ku untuk berbuat baik terhadap jiran, sampai-sampai (sehingga) aku mengira dia akan menjadikannya sebagai ahli waris.” (Bukhari dan Muslim)

Pertamanya, adakah kita mengenali jiran kita ni. Siapa mereka, kerja di mana, anak-anak mereka dan sebagainya. Setelah mengenali mereka, adakah kita ambil tahu dan ambil berat tentang mereka? Kalau anak-anak jiran kita suka menipu, suka cari gaduh atau buat perkara- perkara tak patut adakah kita tegur atau biarkan sahaja. Yang penting jangan bagi anak dan adik kita berkawan dengan mereka. Adakah kita cuba mendekati jiran kita yang bermasalah? Betulkah masalah jiran kita bukan masalah kita? Kita sendiri pun dah banyak masalah kan. Tetapi macam mana kalau jiran kita pecah masuk rumah kita, cari gaduh dengan kita dan anak-anak mereka yang bermasalah tu adalah kawan anak dan adik kita. Ingat tak kisah tikus yang takut melihat petani membeli perangkap untuknya, mengadu pada ayam, kambing, lembu dan ular. Semua mereka rasa masalah tu tak beri keburukkan kepada mereka tetapi akhirnya merekalah yang mendapat musibah..

Dalam kesibukkan urusan harian kita lupa memasukkan ‘ aktiviti bersama jiran ‘ dalam tentatif kita. Tak ada masa walau hanya nak sembang-sembang sekejap, bertanya khabar dan paling teruk tak sempat nak senyum-senyum pun. Sekarang pun apa-apa majlis semua pakai khidmat ‘catering’, menyebabkan kurang interaksi bersama jiran. Aktiviti surau dan rukun tetangga yang dekat tak sempat nak ikut. Jadi bila masa kah kita nak bermesra dengan mereka? Saya tahu, tidak semua kita begini. Hanya menyenaraikan ketidaksempatan kita. Jangan sampai jadi macam cerita HANTU KAK LIMAH BALIK RUMAH. Kak Limah tu dah masuk rumah sakit jiwa tapi penduduk kampung tak tahu. Sebab apa tak tahu, sebab tak bertanya khabar dan ambil berat kenapa dah lama tak nampak Mak Limah. Sehingga Awie jiran sebelah balik dan bertanya tentang Mak Limah baru semua ingin siasat betul-betul.

Jadi semestinya kita mesti mengenali jiran-jiran kita dan bersama-sama mewujudkan biah solehah atau sesuasana yang kondusif untuk kehidupan yang harmoni. Kita kena jadi seperti tikus. Dalam konteks kita sebagai daie pula, ingatlah jiran kita juga adalah mad’u kita. Kadang kita nampak yang jauh-jauh, masalah di kejiranan kita tak ambil peduli. Kuman di seberang laut nampak, gajah di depan mata tak nampak begitulah ibaratnya. Boleh juga gunakan Badan Gabungan Negeri (BGN) masing-masing seperti KPIP, PPIWP , PEPIAS dan sebagainya untuk membantu anda. BGN juga amat memerlukan anda.

Al- Quran dan Sunnah juga menekankan supaya kita berbuat baik dengan jiran:

“ Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukanNYA dengan sesuatu apa pun. Dan berbuat baiklah kepada kedua orang tua, karib kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga dekat dan tetangga jauh, teman sejawat,ibnu sabil, dan hamba sahaya yang kamu miliki. Sungguh, Allah tidak menyukai orang yang sombong dan membanggakan diri” (surah an-nisa: 36)

Contohi Rasullullah SAW sebagai qudwah hasanah kita dalam berjiran ni. Berikut beberapa hadith mengenai jiran.

Dari Abu Hurairah r.a katanya : Seseorang berkata, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Fulanah banyak melakukan solat, sedekah dan puasa (ibadat). Hanya saja dia menyakiti jiran dengan lisannya.’

Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya Fulanah diceritakan sedikit melakukan puasa dan solat. Tetapi dia bersedekah dengan beberapa potong keju dan tidak menyakiti jirannya.” (Kemudian) Rasulullah saw bersabda, “Dia di dalam syurga.” [Sahih, Riwayat Ahmad, Ibnu Hibban dan Hakim]

Dari ‘Uqbah bin Amir r.a : Nabi saw bersabda, “Dua orang yang berdebat pertama kali pada hari kiamat adalah dua orang jiran.” [Sahih, Riwayat Thabrani, Ahmad dan lain-lain]

Dari ‘Aisyah r.a, katanya : ‘Wahai Rasulullah, aku mempunyai dua jiran, lalu kepada siapakah aku memberikan hadiah? Baginda menjawab, “Kepada yang paling dekat pintunya dari mu.” [Bukhari]

Dari Abdullah bin Musawir, katanya : Aku mendengar Ibnu ‘Abbas r.a menyebutkan Ibnu Zubair, lalu menuduhnya bakhil. Kemudian berkata :‘Aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Tidaklah disebut mukmin orang yang kenyang sedangkan jiran di sampingnya kelaparan.” [Hadis Hasan. Riwayat Bukhari, Hakim dan Al-Khatib]

Dari Abu Dzar r.a katanya : Kekasih ku (Rasulullah saw) berwasiat kepada ku : “Jika kamu memasak sayur, maka perbanyaklah kuahnya dan perhatikanlah jiran mu.” [Muslim dan lain-lain]

Tindakan:

1) Bercampur dengan jiran anda. Gunakan masa cuti ni sebaik mungkin, ikut aktiviti-aktiviti setempat : penuhi undangan, ziarah yang sakit, bermain dengan mereka

2) Bertanya khabar

3) Senyum….^_^

4) Jangan lupa doa agar hubungan baik dengan jiran dan doakan yang terbaik buat mereka

5) Member hadiah

6) Dan macam-macam

Yang baik jadikan tauladan, yang buruk jadikan sempadan. Panjang la pulak celoteh ni. Sekian dari saya yang baru tiga bulan lebih berada di kawasan kejiranan baru. Alhamdullillah jiran-jiran yang baik dan surau yang aktif. Tulisan di atas adalah untuk saya juga. Waallahu’alam.

Bintun malick ^^

Asal. Merujuk Kamus Dewan Edisi Empat, asal memberi maksud;

1. mula, asal mula, asal; bangsawan ~ bangsawan yg diwarisi (drpd nenek moyang);

2. yg semula (sejati), yg asli: ditanggalkan-nya baju panjang yg dipakainya itu, maka nampaklah ~ tubuhnya;

3. ki sifat yg semula, kelakuan, perangai, tabiat; ~ asal = asal ~ asal keturunan, salasilah; ~ bangsawan (budiman) yg bersifat bangsawan (budiman); ~ fikiran pokok (isi, asas) fikiran; ~ menunjukkan asal prb perangai menunjuk-kan bangsa (darjat); ~, asal asal, asal jangan ditinggalkan prb dlm mengerjakan sesuatu patutlah diperhatikan benar-benar sejak pekerjaan itu dimulakan; berusul bermula (dr), berasal.

Jika dirujuk kepada makna diberi kamus dewan, maka ia meliputi kelakuan, perangai, tabiat, fikiran dan lain-lain. Dalam erti kata arab, asal merujuk kepada fitrah yang mempunyai makna asal kejadian, keadaan yang suci dan kembali ke asal. Dan maka sesungguhnya, Islam ialah agama yang paling suci dan ulung kerana sesuai dengan fitrah manusia.

“Maka hadapkanlah wajahmu lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Ar-Ruum: 30)

“Setiap anak kecil itu dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci). Maka kedua orang tuanyalah yang memajusikannya atau menasranikannya.”

(HR. Bukhari & Muslim)

Meratapi perasaan dunia akan kerosakan yang dilakukan di atas muka bumi, maka punca permasalahan adalah kepincangan fitrah manusia itu sendiri. Maka pelbagai fakta permasalahan diusulkan oleh para ilmuan, bahkan ada juga hikayat yang menghayalkan oleh sang pelipur lara yang mengait punca permasalahan dan sebagainya. Justeru, saya lebih suka mengambil akan pandangan Professor Syed Muhammad Naquib Al-Attas dalam hujah beliau merugkai permasalahan umat di dalam buku “The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib Al‑Attas, ISTAC, Kuala Lumpur, Malaysia - Wan Mohd Nor Wan Daud”. Pandangan beliau akan permasalahan umat adalah kerana sudah kehilangan adab.

Maka pertama kali saya mendengar istilah ini, maka skop pemikiran saya terus kepada adab makan, adab minum, adab belajar, adab kepada ibu bapa dan perkara asas mudah yang lain. Namun setelah dirungkai, maka dalam buku ini, adab diertikan seperti berikut:

“Adab means: recognizing and acknowledging the right and proper places of things, the acquisition of good qualities and attributes as well as actions to discipline the mind and soul, and the avoidance of erroneous actions. Adab is built on knowledge, proper methods of knowing and ḥikmah (wisdom) leading to ‘adl (justice)”.

Beliau lebih berpendapat, kegagalan atau permasalahan adab, atau mungkin juga boleh saya istilahkan sebagai etika, adalah diakibatkan oleh konflik dalam memahami konsep tarbiyah, ta'lim, dan ta'dib. Beliau juga lebih cenderung menggunakan istilah ta’adib daripada istilah tarbiyah mahupun ta'lim. Baginya, alasan mendasar memakai istilah ta'dib adalah kerana adab berkait rapat dengan ilmu. Ilmu tidak dapat diajarkan dan disampaikan kepada anak didik kecuali individu tersebut memiliki adab yang tepat terhadap ilmu pengetahuan dalam bidang tersebut.

Kita maklum bahawa pandangan hidup Barat berlandaskan nilai dualisme, sekularisme, humanisme, dan sofisme hingga nilai-nilai adab semakin menjadi pudar dan jauh dari nilai-nilai hikmah Ilahiyah. Perkara ini jika mengikut pandangan Syed Naquib, menjadi sebab utama kezaliman, kebodohan, dan kegilaan.

Zaman ini kita maklum bahawa salah satu kemunduran umat Islam kini adalah di bidang pendidikan. Ia berpunca kerana makna ilmu itu sendiri sudah tersasar jauh daripada makna hakiki ilmu dalam Islam akibat sudah banyak dicemari dengan propaganda dan dirosakkan dengan pemahaman manipulasi barat yang sememangnya ingin melihat umat Islam mundur. Perkara ini telah menyebabkan permasalahan sebagai contoh rasuah, kekerasan, salah guna kuasa akibat sudah tidak ada nilai-nilai Islami dalam pemahaman ilmu. Justeru, makna dan konsep Ta’adib itu sendiri dapat membersihkan diri dari mendapat ilmu yang sudah banyak dicemari dengan propaganda dan dirosakkan dengan pemahaman sempit barat yang sememangnya ingin melihat umat Islam mundur.

Ada beberapa cara bantu menyelesaikan permasalahan berlaku dalam sistem pendidikan kini. Menurut Syed Naquib, penanaman nilai-nilai spiritual termasuk spiritual intelligent dalam pendidikan Islam perlu terutamanya fardhu-ain. Ia membawa erti Ketuhanan(Tauhid), makna hubungan manusia-Tuhan (hablumminallah), manusia-manusia (hablumminannas), serta nilai-nilai moral (akhlak) yang dapat membentuk cara pandang manusia terhadap dunia. Mengambil pandang ilmu fardhu-ain sebagai asas (fundamental) dan rujukan bagi ilmu fardhu kifayah.

Langkah ini diteruskan oleh Syed Naquib dengan penubuhan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) dengan penerapan ilmu-ilmu Islam yang melingkupi pandangan alam, metafizik dan lain-lain termasuk juga etika yang beliau ertikan dengan Islamisasi Ilmu. Maka, kesimpulan ringkas yang dapat saya buat ialah kepentingan akan nilai adab (Ta’adib) yang menjadi asas kekuatan kepada Tarbiyah dan Ta’alim. Justeru adalah penting saat ini kita kembali kepada Asal, kembali kepada fitrah kita.

Banyak lagi pendapat serta ilmu dari ilmuan hebat ini yang saya fikir boleh dirungkai oleh teman-teman untuk membacanya. Sampai di sini dahulu. Sekian. Wallahualam.

:: Muhammad Mu'izzuddin bin Mustaffar ::