Permata Tinta

Salam. Pada Sabtu, 9 Januari 2010 yang lepas, telah berlangsung Seminar 'Mahasiswa Menggugat: Realiti atau Fantasi?' di Kuliah Sains, UIAM Kuantan. Seminar ini merupakan anjuran bersama PKPIM, Biro Latihan dan Pendidikan, Persatuan Pelajar Sains (SCIENCESS), dan Facilitator Team (FaciTeam).

Seminar ini juga telah dihadiri oleh pelajar-pelajar IPT sekitar Kuantan seperti IKIP, Shahputra, dan Kolej Profesional Mara.

Salah satu slot pengisian program ialah sesi pembentangan kertas kerja oleh saudara Sayed Munawar, pengacara 'Di Luar Lingkungan' di TV 1.

Bagi mereka yang tidak berkesempatan untuk hadir ke seminar, berikut ialah lampiran kertas kerja beliau.

'Mahasiswa Menggugat - Realiti atau Fantasi?'
Oleh: Sayed Munawar, Seminar Mahasiswa Menggugat: Realiti atau Fantasi, 090110, UIAM Kuantan


Menjawab persoalan di atas kelihatannya mudah. Ini kerana secara zahirnya gugatan yang tercermin dalam minda massa mempunyai penanda arasnya yang tersendiri yang dikaitkan dengan konteks pengalaman dan sejarah.

Pada umumnya masyarakat Malaysia akan mengukur keberkesanan gerakan mahasiswa dengan dampak yang digambarkan menerusi warisan memori dan koleksi sejarah 'Era 70-an'. Anehnya, koleksi memori ini pula seringkali mempunyai dimensi yang berbilang dan tidak utuh. Ia agak cair dari sudut keutuhan jalan ceritanya. Persepsi yang berbilang ini mungkin disebabkan tiadanya satu kemuncak jelas sementara perjuangannya pula seperti masih berterusan sehingga ke era pasca reformasi. Ia cerita yang masih belum usai.

Di sini saya ingin mengaitkan dengan satu ungkapan bahawa 'Sejarah Adalah Bikinan Orang-orang yang Menang'. Setakat ini memori bangsa Malaysia terhadap gerakan Mahasiswa didefinisikan oleh status quo semasa. Ia kelihatan tidak hebat dan tidak gemilang.


Mahasiswa Menggugat?

Kita harus bermula dengan melihat konteks mahasiswa itu sendiri dan menjawab beberapa persoalan asas. Mengapa dipersoalkan tentang gugatan mahasiswa? Apa pentingnya? Dan apa pentingnya pula mencari jawapan kepada persoalan itu? Dan selepas menjawab, apa pula dampak yang diharapkan?

Dari segi saiz, mahasiswa adalah subset kepada pemain utama dalam institusi penting Negara. Dalam pentas kampus, mahasiswa turut berinteraksi dan bertindak balas dalam forum yang turut digerakkan oleh Akademia dan Pentabdir. Justeru dunia mahasiswa itu sebenarnya dunia akademik yang murni dan tinggi.

Tetapi dalam konteks relevan, keberadaan mahasiswa itu memberikan kesan imperatif yang berbeza pula. Persoalan timbul, apakah dampak yang dibawakan oleh mahasiswa kini dalam konteks kenegaraan? Adakah mereka mempunyai suara dan perwakilan? Bahkan jika mempunyai suara dan perwakilan pun, apakah terdapat dampak perjuangan yang signifikan pula?

Apa yang boleh mahasiswa tawarkan di peringkat Negara dan dunia kini? Jika kita gagal mengesan jawapan yang ampuh, aspek gugatan mahasiswa boleh diabaikan.


Konteks Sosok dan Gugatan dalam Sejarah

Dalam sejarah tamaduh moden, memang terdapat beberapa sosok peribadi pemimpin pelajar yang memberikan dampak yang besar. Kita melihat hukbalahap yang dipelopori Jose Rizal di Filipina, sementara pemikiran baharu dipelopori oleh Syeikh Muhamad Abduh turut memercikkan sinar citra kemerdekaan di Malaysia, kemudian dimensi gerakan Islami yang diperkenalkan oleh Hassan Al-Banna, juga di Mesir. Menyorot sudut dunia yang berbeza pula memperlihatkan bahkan Bolshevik yang didokong oleh pemuda begitu juga dengan revolusi China jua.

Nusantara turut memperlihatkan peranan pemuda seperti kaitannya dengan Omar Said dan dokongan pemuda terhadap MASYUMI, begitu pun di bahagian utara kita melihat golongan muda menolak imuniti raja sehingga wujudnya sistem raja seperti kini di Thailand.

Kesemua ini menampakkan sumbangan pemuda dan sebahagian besarnya adalah kalangan siswa dan siswi dalam konteks lokaliti masing-masing. Ini boleh difahami kerana mahasiswa merupakan kelompok terdidik dan mempunyai pemikiran yang relatifnya lebih tinggi berbanding massa seluruhnya.

Namum begitu, keberadaan mahasiswa dalam konteks gugatan-gugatan di atas turut diperdebatkan. Ini kerana mahasiswa tidak tampil sebagai pemain utama, sebaliknya pendokong sementara sosok kepemimpinnya pula yang sudah melewati batas kemahasiswaan mereka. Justeru wajarkah episod sejarah berkenaan dikaitkan dengan mahasiswa secara langsung atau lebih sesuai dengan golongan ilmuwan dan cerdik pandai?

Persoalan ini harus dijawab kerana dalam konteks semasa, cerdik pandai dan ilmuwan tidak semestinya lahir daripada institusi pengajian tinggi dalam pengertian konvensionalnya semata-mata. Kini terdapat begitu banyak sekali entiti pengajian yang luwes, tidak konvensional, terbuka dan tidak mempunyai ciri-ciri kampus seperti yang lumrah kita fahami kini. Untuk membahaskan ini akan membuka lembaran polemik university vs multiversity. Kritik ilmuwan terhadap kelemahan-kelemahan asas institusi pengajian tinggi telah bermula sejak 70-an dan hingga kini ia masih berterusan.

Sekiranya wujud gugatan semasa didokongi oleh cerdik pandai yang tidak hanya lahir daripada rahim universiti dan kampus, maka memfokuskan gugatan oleh mahasiswa dalam pengertian konvensionalnya mungkin menjadi terlalu kecil dan tidak signifikan lagi. Hari ini golongan cerdik pandai boleh terbit secara tabii dalam ledakan maklumat yang dipercepat oleh teknologi. Malah sesekali kita mendengar kritik bahawa mahasiswa di kampus sudah tercabut daripada akar masyarakat. Mereka hidup dalam cocoon cita-cita individualistik yang kemudiannya mengucar-kacirkan masyarakat yang melabur dalam kepentingan pengajian mereka.

Ertinya, mahasiswa hari bukanlah satu-satunya entiti yang mencirikan golongan cerdik pandai. Oleh itu mengaitkan seolah-olah mereka memberi sumbangan langsung kepada episod sejarah 'gugatan' di atas, adalah terlalu simplistik.





Sudah tergugat? Atau masih kurang 'gigit'nya? Nantikan sambungannya di entri akan datang. ;)

Oleh: Khalif Muammar [Penulis adalah Felo Penyelidik ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu), UKM.]


Isu Herald Tribune telah mengundang reaksi pelbagai pihak sejak awal tahun ini. Setelah Kementerian Dalam Negeri memutuskan untuk melarang penggunaan nama Allah oleh surat khabar tersebut, Dewan Ulama Pas (Harakah, 1 Januari 2008) menyatakan Islam tidak melarang penganut agama lain menggunakan kalimat Allah bagi Tuhan mereka. Sebagai reaksi saya juga telah membahas isu ini dalam artikel yang diterbitkan dalam laman web khairaummah. com pada 20 Januari 2008 dengan harapan ia dapat membantu umat Islam di negara ini memahami persoalan yang sebenar.

Namun isu ini ternyata menjadi hangat kembali apabila Mufti Perlis, Dr. Asri Zainul Abidin, menulis dalam Mingguan Malaysia pada 27 April 2008 bahawa Umat Islam tidak perlu berebut nama Allah dengan penganut Katolik. Mereka berhak menamakan Tuhan mereka dengan nama Allah kerana dalam al-Qur'an pun kaum Musyrikin menggunakan nama Allah. Mufti juga menegaskan bahawa yang menjadi permasalahan adalah bukan nama Tuhan tetapi kesyirikan penganutnya. Saya terpanggil untuk memberi tanggapan kerana hal ini akan mengundang kekeliruan jika tidak diperjelaskan dengan tuntas.




Yang paling penting kita perlu jelas bahawa nama Allah telah menjadi nama khas bagi Tuhan umat Islam. Perlu dibezakan antara kalimat Allah dari sudut bahasa yang telah wujud sejak zaman Jahiliyyah dengan kalimat Allah yang telah diIslamkan setelah menjadi istilah atau nama khas. Jika kita perhatikan kalimat tawhid: la ilaha illa Allah. Ia tidak bermakna tiada tuhan melainkan Tuhan, tetapi tiada tuhan melainkan Allah. Kerana jika ia bermakna tiada tuhan melainkan Tuhan maka tidak ada maknanya seseorang mengucapkan kalimat tawhid itu. Oleh kerana itu sarjana-sarjana Islam tidak bersetuju untuk menggantikan Allah dengan God dalam bahasa Inggeris.

Pengislaman nama Allah ini juga jelas apabila kita lihat surah al-Ikhlas, antara surah terpenting dalam al-Qur'an, yang menjelaskan siapakah Allah dan apakah sifat-sifatnya: "Katakanlah: "Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia"."(al-Ikhlas: 1-4). Berdasarkan Surah dia atas, sebagai orang Islam kita mesti yakin bahawa yang bernama Allah adalah yang mempunyai sifat-sifat tersebut. Dalam erti kata lain kita tidak mengakui bahawa yang tidak mempunyai sifat-sifat tersebut juga adalah Allah.


Seperti yang dinyatakan oleh Dr. Asri memang masyarakat Jahiliyyah menggunakan nama Allah, tetapi nama Allah di situ digunakan dari sudut bahasa sahaja dan sebelum perkataan itu diIslamisasikan. Ia kemudian menjadi nama khusus yang merujuk kepada sifat-sifat di atas. Kata-kata solat, contohnya, dari segi bahasa adalah doa dan telah digunakan oleh orang Arab sejak pra-Islam lagi, ia kemudian menjadi istilah yang merujuk khusus kepada apa yang dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w. Oleh itu kita tidak boleh mengatakan orang Katolik juga melakukan solat hanya kerana mereka berdoa di gereja.


Umat Islam perlu melihat apa yang berlaku di sebalik persoalan nama Allah ini. Jika kita lihat dengan teliti isu ini dengan isu-isu yang sebelumnya kita akan dapat melihat hubungannya. Contohnya isu pluralisme agama yang giat dipromosikan oleh orang bukan Islam dan sebahagian orang Islam sendiri iaitu Islam Liberal. Para pendukung pluralisme agama ini berusaha untuk mendangkalkan makna-makna atau kata kunci dalam agama. Mereka mengatakan bahawa Tuhan dalam agama manapun pada peringkat tertinggi (transcendental) adalah sama. Bagi umat Islam, konsep Tuhan kita jauh berbeza dengan konsep Tuhan dalam agama mana pun.

Pendukung pluralisme agama juga menekankan wujudnya persamaan antara agama-agama dan perbezaan perlu diketepikan untuk kebaikan bersama. Padahal bagi kita perbezaan fundamental antara Islam dengan agama lain walaupun sedikit adalah sangat penting dan tidak boleh dipinggirkan. Sebahagian orang bukan Islam bahkan mengaku telah Islam tanpa perlu masuk Islam. Kerana mereka merasa telah 'berserah diri' kepada Tuhan. Di sini mereka merujuk perkataan Islam dari sudut bahasa ialah berserah diri. Jika Allah hanya bermakna Tuhan maka kini mereka akan mendakwa bahawa mereka juga telah beriman kepada Allah. Padahal mereka hanya percaya pada Tuhan.


Contohnya lagi kita tidak boleh menggunakan kata 'liberal' untuk makna terbuka kerana ia memberi konotasi yang dalam. Kita pun tidak akan mengatakan bahawa mereka telah memonopoli perkataan liberal. Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas adalah sarjana Islam yang paling tegas dalam hal pemberian nama atau istilah ini. Bagi beliau banyak kekeliruan berpunca daripada penamaan. Contohnya pelajaran berbeza dengan pendidikan dan ta'dib. Istilah moden dan klasik dalam pembahagian sejarah bagi beliau tidak relevan dengan sejarah Islam dan lain-lain lagi.


Sebenarnya tidak ada nas sorih dan qat'i dalam persoalan ini. Nas dan dalil yang dikemukakan oleh Dr. Asri hanya menunjukkan bahawa masyarakat Jahiliyyah telah menggunakan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan mereka. Kita perlu melihat ayat-ayat dan hadis-hadis seumpamanya dalam konteks penggunaannya dari sudut bahasa. Dari sudut bahasa Allah bermakna Tuhan.

Ayat-ayat tersebut turun ketika Islam mula diperkenalkan sebagai proses berdialog dengan kaum musyrikin. Setelah konsep-konsep penting dalam Islam jelas dan worldview Islam terbentuk maka di sini proses Islamisasi berlaku baik terhadap bahasa, budaya dan pemikiran masyarakat Arab.

Oleh kerana itu dengan mendangkalkan makna Allah maka kita telah menafikan proses Islamisasi tersebut dan kembali seolah-olah Islam belum bertapak. Memang kita boleh membuat kesimpulan tidak menjadi masalah orang bukan Islam menggunakan nama Allah kerana hal tersebut "tampak" secara literalnya wujud dalam al-Qur'an. Namun, dalam berijtihad seseorang ilmuwan tidak boleh hanya bersandarkan kepada makna literal teks atau nas tetapi perlu juga melihat kepada maqasid dan falsafah yang mendasarinya sebagaimana telah ditegaskan oleh al-Shatibi.


Persoalan nama Allah tidak boleh dilihat dari sudut fiqh sahaja khususnya kerana ia menyangkut aqidah. Ia mesti melibatkan kepakaran dalam bidang falsafah Islam, dan lebih spesifik metafizik Islam dan epistemologi Islam. Dalam perbualan peribadi dengan seorang tokoh pemikiran Islam, Prof. Dr. Wan Mohd Nor Wan Daud, beliau memberitahu dan menyambung hujah Prof S.M.N al-Attas bahawa al-Qur'an telah merubah dan memperbaiki kekeliruan dan kerusakan yang telah terjadi kepada hakikat-hakikat penting yang berkisar di sekitar ketuhanan, kemanusiaan dan kejadian.

Dalam hal ini yang terjadi ialah proses Islamisasi terutama tentang hakikat ketuhanan yang merupakan tiang seri agama Islam. Menurut beliau lagi sekarang ini yang kelihatan sedang berlaku ialah proses deislamisasi dengan membawa makna-makna yang asing dan berlawanan dengan aqidah dan pandangan alam Islam, samada aliran-aliran sekular atau dari agama-agama lain. Prof Wan Mohd Nor juga berkata setiap istilah dalam semua bahasa mempunyai batas-batas makna yang sah yang mencerminkan pandangan alam tertentu, dan yang membezakan sesuatu istilah itu dengan yang lain.

Persamaan yang banyak pun masih memerlukan istilah atau nama yang berbeza jika terdapat hanya satu perbezaan yang penting. Sebab itulah semua bahasa-bahasa yang tinggi mempunyai kamus. Keldai, kuda, baghal banyak persamaan tetapi terdapat perbezaan; dua manusia kembar siam juga diberi nama yang berbeza. Orang bukan Islam boleh mempekayakan kamus peristilahan Bahasa Melayu dengan menggunakan nama lain bagi Tuhan mereka. Dalam konteks Kristian, mereka boleh gunakan Tuhan, Dewata, Deus, Theos, atau God. Selama ini gereja, kuil, sami, paderi, uskup dan lain telah memperkayakan Bahasa Melayu dan tidak menimbulkan kekeliruan dan kemarahan masyarakat yang beragama lain.

Di sini jelaslah bahawa seseorang yang bercakap tentang persoalan aqidah mesti faham kaitannya dengan worldview, tasawur dan pemikiran Islam. Dalam hal ini, aqidah tidak hanya bermakna kepercayaan dan keimanan dalam ertikata yang sempit seperti biasa difahami oleh masyarakat umum, namun ia adalah satu set keyakinan yang dapat memberi kesan kepada cara berfikir (worldview) dan cara hidup (way of life) seseorang Muslim.


Kita juga perlu berfikir mengapa kaum Katolik ingin menggunakan nama Allah? Kita tidak boleh tertipu dengan hujah persamaan nama yang bagi sesetengah orang hanya bersifat luaran. Kita tahu pada hakikatnya nama Tuhan mereka bukan Allah. Nama Allah mungkin relevan bagi penganut Kristian di negeri-negeri Arab tetapi tidak di selain negeri Arab. Oleh itu jelas terdapat agenda yang tersembunyi yang tidak boleh luput dari perhatian umat Islam. Isu ini juga dibangkitkan dengan memanfaatkan toleransi dan dialog antara agama yang semakin mendesak ketika ini.

indakan membiarkan pihak Kristian menggunakan kalimat Allah bukan satu toleransi tetapi satu penggadaian hak dan kedaulatan. Ia adalah satu kerugian yang besar dan kelemahan yang nyata apabila umat Islam membiarkan penganut agama lain mendangkalkan konsep dan istilah penting dalam Islam. Perkataan Allah, solat, tawhid, rasul, bahkan istilah Islam itu sendiri membawa makna yang tersendiri setelah diislamisasikan. Kalimat-kalimat ini telah menjadi bahagian penting daripada pandangan sarwa Islam (Islamic worldview). Jika ia dikaburkan maka sudah tentu akan memberi kesan kepada pemikiran dan aqidah umat Islam. Sesiapa pun yang ingin memahami persoalan ini perlu sedar bahawa beberapa istilah keagamaan tertentu telah menjadi 'milik' umat Islam.

Sebarang tindakan meng-'import'nya boleh dianggap sebagai penyalahgunaan dan pencabulan terhadap agama Islam. Istilah-istilah keagamaan mesti dihormati, dari agama manapun ia datang, oleh penganut agama lain. Toleransi mungkin berlaku jika wujud penghormatan terhadap agama lain. Nama dan istilah tertentu seperti Pope, Paderi (priest), Sami (Monk) dalam agama-agama tertentu tidak boleh digunakan sewenang-wenang oleh penganut agama lain. Ini bukan sahaja kerana ia telah sinonim dengan agama penggunanya tetapi juga kerana kalimat ini telah diwarnai atau mengandungi pandangan sarwa penggunanya.
Oleh itu tindakan Kementerian Dalam Negeri pada 31 Disember 2007 melarang penggunaan nama Allah dalam surat khabar Herald adalah tindakan tepat dan positif yang bermakna bagi umat Islam.

Ia perlu disokong dan orang-orang agama tidak sepatutnya mengeruhkan lagi keadaan. Umat Islam mesti mempertahankan nama Allah untuk tidak digunakan oleh orang bukan Islam selagi termampu. Masyarakat Islam di negeri-negeri Arab tidak mempunyai kemampuan untuk mempertahankan hal ini kerana ia berlaku secara halus dan di luar kawalan mereka. Kebelakangan ini tampaknya ketidaksepakatan orang Islam dalam hal ini telah membuka ruang kepada Herald Tribune untuk menggugat keputusan Kementerian tersebut.

Maka dapat disimpulkan bahawa jika dilihat dari sudut falsafah dan pemikiran, dan bukan hanya dari sudut fiqh, kita akan melihat bahawa nama memberikan seribu makna. Jauhnya perbezaan antara Allah dengan Tuhan ibarat langit dengan bumi. Jelaslah isu ini bukan isu perebutan nama tetapi isu yang menyangkut jantung aqidah.

Ia juga berkaitrapat dengan pendangkalan makna Allah untuk menjustifikasikan pluralisme agama. Kita tidak boleh membiarkan pendangkalan makna tersebut berlaku tanpa penolakan umat Islam. Adalah menjadi tanggungjawab semua ilmuwan Islam untuk menentang segala usaha mendangkalkan makna dalam Islam.

The following page from the "Minda Madani Online" web site has been sent to you by safwanmohamad ( safwanmohamad85@blogger.com ).

You can access it at the following URL:
http://www.mindamadani.my/content/view/54/2/

Kepentingan Berfikir dan Pandangan Sarwa Islami



Dalam kehidupan seharian, berfikir adalah perkara yang tidak dapat dielakkan walau satu detik. Jika aktiviti ini dipinggirkan, maka pada saat itu jugalah, seseorang itu sebenarnya bukan lagi layak dipanggil 'manusia'. Proses berfikir sebenarnya adalah suatu proses yang kompleks, tetapi tidak pula disedari oleh manusia kerana mereka menganggap proses yang berlaku itu sebagai rutin. Sungguh sukar untuk mengawal pemikiran jika diri sudah menganggap ia sebagai suatu proses 'automatik'. Maka perkara ini perlu diubah supaya manusia kembali berada di atas jalan yang benar.



Proses berfikir merupakan suatu proses yang panjang. Di dalam tulisan ini, perkara ini tidak akan dibincangkan secara mendalam, kerana bukanlah hasrat penulis untuk membincangkan proses berfikir secara terperinci. Cuma perlu diingatkan di sini, seperti yang dikatakan oleh pakar terkenal, Edward De Bono, belajar cara berfikir adalah penting untuk menguasai diri dan keadaan. Jika tidak, sudah pasti keadaan akan menguasai diri kita.



Di dalam Islam sendiri, Allah menekankan proses berfikir ini di dalam banyak ayat, dengan istilah-istilah yang pelbagai. Ada yang dimaksudkan 'berfikir', ada yang dimaksudkan 'berakal', dan sebagainya. Apabila disebut proses berfikir, organ yang dimaksudkan adalah 'akal'. Inilah yang membezakan antara manusia dan haiwan lainnya. Justeru, apabila manusia tidak lagi mahu menggunakan akal dengan baik, atau menidakkan keupayaan akal mereka, maka sudah pasti mereka akan bertukar menjadi 'haiwan berwajah manusia'. Ia dapat dilihat dalam individu yang mengambil arak, sehinggakan menekan fungsi akal, maka mereka akan bertindak agresif dan bercirikan haiwan yang ganas.



Komposisi Aqal dalam Diri Insan



Seperti yang dibincangkan oleh banyak pemikir-pemikir dan kini, aqal ini terdiri daripada dua komponen, sama juga dengan diri manusia. Komponen tersebut ialah komponen ruhaniahnya dan jasmaniahnya. Dalam istilah falsafahnya, seperti yang diberitakan oleh Prof Syed Muhammad Naquib Al-Attas, komponen tersebut ialah 'Intellectus' dan 'Ratio' atau 'Reason'. Ia banyak dibincangkan kerana dengan penekanan yang berlebihan terhadap salah satu daripada komponen-komponen ini, maka akan terlahirlah insane yang tidak seimbang. Keseimbangan, atau keharmonian antara kedua-dua unsur inilah yang akan melahirkan aqal yang sihat, yang akan membawa insan ke arah jalan yang benar.



Intellectus adalah komponen yang digunakan dalam mendalami sesuatu yang berbentuk ruhaniah, abstrak, dan hakikat. Ia seringkali digunakan oleh pendeta dahulu kala, yang akibatnya mereka menyisihkan diri dari keduniaan yang zahiriah. Kebergantungan melampau terhadap Intellectus akhirnya membawa kepada kesesatan, kerana mereka akan hanyut dalam kekhayalan. Inilah yang berlaku dalam ketamadunan Yunani pada zaman Yunani Purbakala, yang mengkhayalkan bahawa alam dipenuhi dengan dewa-dewi.



Manakala Ratio pula digunakan untuk menafsiri alam fizikal dengan menggunakan pancaindera yang lima. Ia digunakan untuk menguasai alam tabii (fizikal). Dengan menggunakan Ratio secara berlebihan, maka tamadun Barat membina kepercayaan yang pelbagai, bermula daripada pengasingan agama dan kehidupan (sekularisme), dan akhirnya wujud fahaman Rationalisme dan falsafah sains moden. Penekanan terhadap Ratio yang melampau, akhirnya menghasilkan pensekularan dunia pada masa kini, manakala umat Islam menjadikan Barat sebagai contoh rujukan mereka.



Kepentingan Memahami Asas Pemikiran

Seperti yang dinyatakan di atas, memahami komponen aqal ini akan melahirkan insan yang memahami aliran pemikiran dunia. Setiap insan melakukan apa yang dilakukan berdasarkan apa yang difikirkannya. Jika salah cara berfikirnya, maka sudah pasti salahlah apa yang dilakukannya. Ia jelas dinyatakan di dalam hadith masyhur berkenaan dengan niat.



Sebagai contoh, jika seseorang terpengaruh dengan cara pemikiran Ratio yang terlampau, maka mereka akan mentafsirkan dunia berdasarkan alam fizikal atau material semata-mata. Jika ini berlaku, maka niat mereka akan bercampur-baur antara duniawi dan ukhrawi. Sampai suatu masa, mereka akan memikirkan, apalah sebenarnya yang mereka cari di atas dunia ini. Sedangkan dunia hanyalah perhiasan yang tidak kekal dan akhirat sahajalah yang kekal.



Berfikir adalah proses spontan, tetapi dicorakkan oleh suatu kerangka yang dibentuk berdasarkan pemahaman seseorang itu. Saintis, secara kebetulannya, banyak terjerumus dengan cara pemikiran Ratio yang meletakkan asas ilmu hanya pada deria yang mampu merasa. Jika tidak dapat dialami oleh deria-deria yang terbatas ini, maka bagi mereka, ia bukanlah suatu ilmu. Ini adalah penggunaan Ratio yang melampau, dan ternyata salah. Sedangkan Islam adalah agama yang asasnya ialah 'abstrak', tetapi ia juga suatu agama yang 'konkrit' (reason-bound).



Kedatangan ilmu atau maklumat bukanlah bersifat neutral, seperti yang dipercayai oleh ramai orang. Ilmu atau maklumat yang datang adalah berpaut pada pengolah atau penyampai ilmu tersebut. Jika mereka terpengaruh dengan kebendaan, maka ilmu tersebut juga akan terpengaruh dengan kebendaan. Itulah yang dikhuatirkan apabila berlakunya proses globalisasi. Kita pula dilambakkan oleh pelbagai ideologi dan ilmu dari Barat, yang secara umumnya dipengaruhi pemikiran materialistik.



Asas Pandangan Sarwa Islami (Tasawwur Islami, Islamic Worldview)

Setelah memahami proses yang wujud dalam menghasilkan sesuatu pemikiran atau kebudayaan (secara ringkasnya), maka perlu difahami bahawa sesungguhnya amat penting bagi Umat Islam memahami keperluan membetulkan cara mereka berfikir. Cara berfikir yang betul akan melahirkan suatu evolusi ke atas tindakan dan kebudayaan sesuatu kaum. Maka asas kepada cara pemikiran inilah yang disebut Pandangan Alam Islami ataupun Islamic Worldview.



Menurut Prof Syed Muhammad Naquib, Pandangan Alam bermaksud pandangan zahir dan batin terhadap hakikat kewujudan dan kebenaran yang terlihat oleh alam fizikal. Maka, tidak dapat tidak, petunjuk Qurani amat diperlukan dalam menyantuni maksud ini. Setiap yang dilihat atau didengar, atau dirasa, atau dihidu, atau disentuh, akan diselarikan dengan apa yang ditentukan olah Allah. Ia akan membawa manusia kepada agama atau pemahaman yang tulus dan murni.



Maksud yang dinyatakan di atas tidak akan tercapai jika pemikiran insan tidak dibersihkan daripada anasir-anasir yang tidak benar. Hanya apabila perkara ini tercapai, insan akan kembali kepada fitrah. Dan apabila aqal menjadi sahih, ia akan layak memikul amanah atau teklifan sebagai penterjemah kepada agama yang sebenar.



Kepentingan Terhadap Pelajar Perubatan UIAM

Sesungguhnya, perkara ini sudah lama dijalankan oleh universiti kita ini. Proses desekularisasi adalah suatu proses memurnikan pemikiran pelajar daripada terpengaruh dengan pelbagai pemikiran yang terpesong. Maka para pelajar perlu memahami mengapakah proses ini berlaku dan bagaimanakah untuk menaggapinya.



Sumber ilmu yang diperolehi kita adalah daripada Barat. Sesungguhnya, ia bukanlah suatu yang neutral keseluruhannya, tetapi perlu ditanggapi oleh kita semua dengan baik. Perlu menjadi lebih kritikal dalam menerima setiap yang diperolehi, tetapi perlu ditanggapi dengan penuh hikmah. Inilah dinamakan 'kritis-hormat', kerana hormat datang dengan ilmu yang ada. Tanpa melakukan perubahan pemikiran ini, maka pelajar akan terus dibayangi pemikiran yang salah. Apabila wujud pemikiran yang benar, maka akan muncul cambahan-cambahan ilmu yang muncul daripada pemurnian ilmu yang diperolehi daripada Barat, seperti yang berlaku semasa zaman keemasan tamadun Islam, yang merombak pemikiran Tamadun Yunani dan Romawi.





Tujukan:

Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam, Syed Muhammad Naquib al-Attas
Artikel Seminar Ta'dib Islami, oleh Dr. Mohd Zaidi b. Ismail, Faham Akal dalam Islam dan Barat: Suatu Tinjauan Ringkas
Falsafah Hidup, Prof Dr. Haji Abdul Malik Karim Abdullah (HAMKA)

Pandangan Alam Islam, seperti yang ditekankan oleh Prof Al-Attas, adalah pandangan yang menampakkan alam secara keseluruhan. Apabila berhadapan dengan alam, insan melihat alam itu sebagai ciptaan Tuhan yang menguasai seluruh alam dengan kehendak-Nya. Apabila melihat hutan yang luas, insan sedar bahawa Tuhan mengawal dan mengetahui tentang aktiviti setiap satu binatang yang ada di dalamnya, termasuklah setiap ekor semut yang sedang berkerja mengangkut makanan untuk ketuanya. Ia juga termasuk di dalam Ilmu Allah, tentang bilangan daun yang menghijau yang ada di ranting, daun yang kekeringan, dan setiap satu helai daun yang gugur ke muka bumi.

Apabila melihat insan yang sedang berjalan di atas muka bumi, insan yang mempunyai Pandangan Alam Islam akan menyedari bahawa insan itu adalah makhluk Allah, yang diciptakan daripada ketulan tanah liat dan ditiup kepadanya ruh. Insan itu diciptakan dalam bentuk asalnya sebagai sperma yang hina dari tempat yang 'hina', seterusnya bercantum dalam proses persenyawaan yang menyerupai binatang lain, dan membentuk anggota badan, akhirnya keluar juga dari tempat yang hina. Tiada apa yang dapat dibanggakan oleh insan itu kecuali kehinaan yang ada pada dirinya. Namun, insan yang hina ini diangkat oleh "Tuannya" supaya menjadi 'wakil-Nya' yang akan memerintah bumi ini. Tanpa pengiktirafan 'Tuannya', maka tiada apalah nilai insan yang hina itu.

Apabila melihat sesuatu, insan terus melahirkan pemikiran demi pemikiran yang mendalam. Itulah kerangka Pandangan Alam, dan Pandangan Alam Islam adalah apabila secara fitrahnya atau tidak, proses berfikir itu sentiasa berada di atas landasan Islam.

Falsafah, pada maknanya ialah 'pemahaman tentang hakikat sesuatu'. Maknanya, ahli falsafah, mengikut Hamka, adalah mereka yang memahami tentang hakikat. Proses pemahaman ini berlaku dengan proses berfikir. Dan proses berfikir yang benar adalah apabila asasnya adalah benar. Asasnya adalah pada Pandangan Alam.

Apabila insan menerima penyakit, insan itu mula berfikir. Ada yang memikirkan tentang kesalahan lalu. Ada yang memikirkan kesan penyakit tersebut. Ada yang memikirkan anak-anak di rumah. Ada yang memikirkan bala Tuhan. Dan sebagainya.

Pandangan Alam Islam akan membuatkan insan memikirkan mengikut aliran Qada' dan Qadar. Insan akan memikirkan penyakit itu dari segi rohaniah dan jasmaniyah. Penyakit akan membuatkan kita menginsafi bahawa Allahlah yang berkuasa menentukan setiap perjalanan hidup kita. Setiap molekul dalam badan kita adalah hak-Nya. Insan hanyalah memegang amanah. Dan penyakit itu tidak akan mematahkan semangatnya menjalankan amanah yang lain, kerana selagi insan hidup, amanah tetap dipikulnya. Dan amanah menjaga badan itu tetap perlu dipikulnya. Sama juga dengan amanah seperti solat, jihad, dakwah, dan sebagainya.

Adakah insan perlu berubat untuk sembuh? Tidak juga, kerana berubat adalah sebagai 'proses menjalankan amanah'. Yang akan menyembuhkan adalah Allah.

Manusia kini tersasar pemikirannya kerana terpengaruh dengan kerangka Pandangan Alam yang bukan Islami. Mereka terpengaruh dengan sekularisme, yang membawa makna 'kini' dan 'sini'. Maknanya, mereka hanya memikirkan 'apa yang berlaku sekarang' dan 'apa yang berlaku di sini'. Ia secara tidak langsung menafikan kewujudan 'Kuasa Allah' dan 'Hakikat' sesuatu itu.

Inilah serba sedikit yang saya faham tentang Pandangan Alam Islam...

Semasa mengikut rondaan wad (ward round) bersama seorang pensyarah perubatan yang merupakan pakar perubatan respiratori (pernafasan) yang berbangsa Cina, saya dan beberapa pelajar perubatan berpeluang melihat bagaimana beliau menyampaikan berita buruk (bad news) kepada seorang wanita muda berumur 21 tahun mengenai penyakit beliau. Wanita muda itu, seorang Melayu beragama Islam, berseorangan di katil beliau ketika itu. Beliau disahkan menghidap barah paru-paru. Beliau diberitahu tentang penyakit tersebut, di mana ia telah merebak ke organ-organ lain (peringkat akhir) dan rawatan kemoterapi yang ada hanya dapat memperlahankan progres penyakit sebelum barah itu menutup atau menekan saluran pernafasannya. Doktor menasihati beliau supaya berbincang dengan suami dan keluarga berkenaan penyakit dan rawatan tersebut. Beliau tenang mendengarnya dan mengangguk-anggukkan kepalanya sebagai respon.

Kemudian, doktor menerangkan kepada kami, perbezaan menyampaikan berita buruk kepada pesakit Muslim dan yang bukan Muslim. Beliau mengakui, lebih mudah untuk menyampaikan berita kepada orang Islam kerana mereka percaya kepada takdir Tuhan (Allah) berbanding orang bukan Islam yang biasanya akan marah dan ada yang tidak dapat menerima kenyataan kerana bagi mereka kehidupan telah berakhir dan tidak bererti lagi.

Walaubagaimanapun, beliau menyambung bahawa daripada pengalamannya, ada keburukannya sikap orang Islam yang percaya kepada takdir Tuhan. Mereka tidak datang untuk meneruskan rawatan kerana berasa tiada gunanya lagi dan hanya menanti saat kematian atau mencari perubatan alternatif seperti bomoh dan pawang yang biasanya mempunyai unsur khurafat.

Di sini, kita dapat melihat beberapa jenis pandangan alam seseorang pesakit terhadap penyakit dan kematian. Jika mengikut ajaran Islam yang sebenar, penyakit itu datangnya daripada Allah, ajal juga ketentuan Allah tetapi kita disuruh berikhtiar setakat yang kita mampu dan bertawakkal kepadanya keran penwar sesuatu penyakit juga datang dengan izin Allah, bukan kerana kehebatan rawatan yang diberikan.

Orang yang tidak percaya kepada qada’ dan qadar dan hari akhirat seperti orang kafir akan bereaksi marah, dan tidak dapat menerima kenyataan jika diberitahu tiada penawar untuk penyakit mereka.

Orang Islam yang mendakwa mereka percaya dengan Qada’ dan Qadar tetapi tidak beriman sepenuhnya atau tidak memahami dengan betul konsep Qada’ dan Qadar itu, akan berputus asa atau berusaha menggunakan cara yang salah.

Hanya orang yang benar-benar mempunyai pandangan alam Islam akan bertindak selaras dengan apa yang mereka yakini, mengikut landasan Islam. Maka, tidak salah rasanya jika saya simpulkan, masih ramai orang Islam yang mengaku mengamalkan Islam sebagai cara hidup, tetapi sebenarnya berpegang pada pandangan alam yang lain dalam urusan kehidupan mereka.

Pandangan Alam
Pandangan alam ialah bagaimana persepsi seorang terhadap hidupnya. Dengan pandangan alam itulah secara sedar atau tidak seseorang itu membentuk perinsip-perinsip dalam hidup dan menjalani kehidupan berlandaskan perinsip itu. Maka, pandangan alam akan menentukan apakah matlamat atau apa yang ingin dicapai dalam kehidupan dan seterusnya bagaimana seseorang itu menjalani kehidupan.

Manusia sentiasa mencari pedoman untuk memandu kehidupan. Oleh sebab itu terdapat pelbagai pandangan alam yang dicipta oleh manusia menggunakan akal fikiran. Ini termasuklah komunisme, materialisme, kapitalisme, sekularisme, Darwinisme, dan sebagainya. Pandangan-pandangan alam ini semuanya ada kekurangan dan kelemahan menyebabkan manusia yang hidup dengan berpegang pada pandangan-pandangan alam ciptaan mereka sendiri atau manusia lain tidak berjaya menemui kebahagian dalam hidup dan tidak dapat hidup dengan harmoni.

Terdapat juga pandangan alam yang dicipta berdasarkan agama. Walaubagaimanapun, timbul pula persoalan, dari manakah asalnya agama itu? Adakah ia benar-benar daripada Tuhan atau ia merupakan rekaan atau olahan manusia yang mendakwa agama itu dari sumber ‘divine’.

Pandangan Alam Islam
Islam adalah agama yang bukan ciptaan manusia. Islam adalah ciptaan Tuhan yang menciptakan manusia, yang Maha mengetahui apakah yang diperlukan oleh makhluknya yang bernama manusia. Seorang Muslim mestilah mempunyai pandangan alam Islam jika dia benar-benar memahami dan meyakini hakikat Islam. Sesungguhnya tiada cara yang lebih baik untuk hidup di alam ini melainkan menjadikan Islam sebagai pedoman.

Islam merupakan ‘Aqidah, yang menjelaskan pengertian yang benar terhadap alam in serta manusia dan kehidupannya. ‘Aqidah ini menegaskan kepada manusia, bagaimana kewujudan dirinya, bagaimana rahsia kejadiannya, dan untuk apa dia diciptakan.


Jika kita renungi ajaran-ajaran Islam, jelas pada kita bahawa Islam adalah pedoman hidup yang paling lengkap dalam tinjauan yang menyeluruh. Islam berisikan Undang-undang, yang mengatur bagaimana hubungan individu dengan jiwanya sendiri, bagaimana hubungannya dengan keluarganya, dan bagaimana pula hubungannya dengan masyarakat.

Islam mengandungi ajaran yang lengkap, tentang teori dan ‘amal, tentang dasar dan prinsip. Dan di atas dasar dan prinsip itu ditegakkan peraturan-peraturan yang lengkap, yang menetapkan bagaimana pedoman hidup bagi masyarakat dan bagi ummat manusia seluruhnya.

Keputusan Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur membenarkan penggunaan perkataan "Allah" oleh akhbar mingguan, Herald-The Catholic Weekly pada 31 Disember 2009 yang lalu mengundang suasana yang tegang dalam kalangan umat Islam di Malaysia. Pelbagai reaksi dapat dilihat daripada rakyat biasa, badan bukan kerajaan, ahli politik termasuk pemimpin negara. Terbaru, Perdana Menteri, Dato' Najib Tun Abdul Razak, memberi jaminan akan mengadap Yang Di-pertuan Agong, Tuanku Mizan Zainal Abidin untuk menyelesaikan isu ini.

Fahami Isu Dengan Betul

Penggunaan kalimah "Allah" oleh orang kafir bukanlah sesuatu yang asing. Sebelum kedatangan Nabi sekalipun, kelompok ini mengenali Allah sebagai Tuhan Semesta Alam, yang menurunkan hujan, memberi rezeki dan sebagainya. Ia bermaksud mereka mengakui keagungan Allah sebagai Yang Maha Berkuasa. Malah, semasa perjanjian Hudaibiyah, mereka memulakan surat perjanjian dengan menulis, "Dengan Nama-Mu Ya Allah".

Di dalam Al-Quran sendiri turut memperakui fenomena ini. Semasa alam roh sekalipun, kesaksian tentang Allah sebagai Tuhan telah diakui oleh seluruh manusia. Fitrah bertuhan sudah sedia ada di dalam diri manusia. Maka, ia bukan sesuatu yang ganjil jika kita mendengar orang bukan Islam menyebut perkataan "Allah".

Di mana perbezaannya?

Perkara yang menjadi isu ialah perkataan "God" dalam bahasa Inggeris ingin diterjemahkan sebagai "Allah" dalam Bahasa Melayu. Di sini titik perbezaannya.

Jika perkataan human ingin diterjemahkan, maka perkataan yang sebenarnya ialah manusia, bukan Yusof atau nama seseorang yang lain.

Jika God yang ingin diterjemahkan, maka perkataan yang paling tepat ialah Tuhan, bukan Allah atau nama khas yang lain.

Allah ialah nama khas yang merujuk kepada Tuhan Yang Esa, tidak beranak dan tidak diperanakkan. Inilah sifat khusus yang diterangkan di dalam Al-Quran.

Andai terjemahan God kepada Allah diguna pakai, ia akan membawa kepada keterangan-keterangan yang menyeleweng.

Perkara ini yang sebenarnya menjadi kekhuatiran kita. Kalau pun pihak tertentu menganggap ia tidak membawa apa-apa, ia pasti memberi kesan buruk dalam tempoh jangka masa panjang.

Kalau pun bukan kita yang merasainya, generasi akan datang akan menerima padahnya.

Jadilah Muslim yang realiti.

Sudah semestinya sebagai Muslim yang benar, kita hanya meletakkan segala bentuk pengabdian diri hanya kepada ALLAH.

Jangan asyik merebut itu dan ini, setuju itu dan ini, tanpa disedari aqidah dan keyakinan turut tergadai.

Pastikan emosi tidak mengawal diri.

Pastikan juga aqidah sentiasa subur di hati.

Sumber: Muhammad Ukasyah Azhari